Allerheiligen en Allerzielen: een oude tweedeling tussen verheven doden en voorouders

Wanneer men vandaag aan Allerheiligen en Allerzielen denkt, worden deze dagen meestal gezien als twee onderdelen van dezelfde christelijke traditie. Op 1 november worden alle heiligen herdacht, op 2 november alle overledenen. Toch schuilt achter deze tweedeling mogelijk een veel ouder patroon dat diep geworteld ligt in de Europese manier van omgaan met de doden. Hoewel hiervoor geen sluitend bewijs bestaat, zien verschillende historici en godsdienstwetenschappers opvallende overeenkomsten tussen deze christelijke feestdagen en oudere voorstellingen over helden, beschermfiguren en voorouders.

In vrijwel alle traditionele samenlevingen werden de doden niet als één enkele groep beschouwd. Men maakte onderscheid tussen gewone voorouders enerzijds en uitzonderlijke figuren anderzijds. Sommige overledenen werden herinnerd als stamvaders, wetgevers, koningen, krijgshelden, zieners of wijze mannen en vrouwen. Zij kregen een bijzondere plaats in het collectieve geheugen van een volk. Hun namen bleven voortleven in verhalen, gebruiken en rituelen, terwijl de gewone voorouders vooral binnen de familiekring werden herdacht. Deze tweedeling tussen de verheven doden en de eigen voorouders komt in talloze culturen voor en lijkt een fundamenteel menselijke manier te zijn om het verleden te ordenen.

Wanneer men vanuit dat perspectief naar Allerheiligen kijkt, valt op dat de heiligen een uitzonderlijke positie innemen. Het zijn geen gewone overledenen. Zij worden beschouwd als voorbeeldfiguren, beschermers en bemiddelaars. Dorpen, steden, ambachten, bronnen, kerken en zelfs volledige landstreken werden aan bepaalde heiligen toevertrouwd. Hun levensverhalen dienden als voorbeeld voor de gemeenschap. In die zin vervullen zij een rol die vergelijkbaar is met die van oudere heldenfiguren uit voorchristelijke tradities. Dat betekent niet dat een heilige rechtstreeks een vroegere godheid of held vervangt, maar wel dat de maatschappelijke functie gelijkenissen vertoont. Mensen zochten bescherming, inspiratie en verbondenheid met figuren die boven het gewone menselijke niveau uitstegen.

Bij Allerzielen ligt de nadruk heel anders. Daar gaat het niet om verheven personen, maar om alle gestorvenen. Familieleden, vrienden, buren en voorouders worden herdacht ongeacht hun status. Het centrale idee is dat de band tussen de levenden en de doden niet volledig wordt verbroken door de dood. De overledenen blijven deel uitmaken van de gemeenschap en verdienen herinnering, gebed en respect. Juist dat aspect vertoont sterke overeenkomsten met wat men in de antropologie voorouderverering noemt.

In de Lage Landen zijn dergelijke voorstellingen eeuwenlang zichtbaar gebleven in het volksgeloof. Het bezoek aan graven, het branden van kaarsen, het plaatsen van bloemen en het onderhouden van grafmonumenten zijn niet alleen religieuze handelingen, maar drukken ook een blijvende verbondenheid uit met eerdere generaties. Zelfs mensen die zich nauwelijks religieus noemen, voelen vaak nog de behoefte om rond begin november hun overleden familieleden te herdenken. Dit wijst erop dat de behoefte aan voorouderherinnering dieper reikt dan kerkelijke voorschriften alleen.

Opvallend is bovendien dat Allerheiligen en Allerzielen samen een volledig beeld van de dodenwereld vormen. Eerst komen de grote en voorbeeldige doden aan bod: de heiligen. Daarna volgen alle andere overledenen. Die volgorde doet denken aan een samenleving waarin zowel de collectieve voorouders van het volk als de persoonlijke voorouders van de familie hun eigen plaats hebben. De ene dag richt zich op figuren die de gemeenschap als geheel vertegenwoordigen, de andere op de mensen van wie men rechtstreeks afstamt.

Voor de Lage Landen beschikken we helaas over weinig geschreven bronnen uit de periode vóór de kerstening. Daardoor is het onmogelijk om met zekerheid te bewijzen hoe onze voorouders precies omgingen met hun doden. Wat we wel weten, is dat de herdenking van overledenen hier altijd een belangrijk onderdeel van het gemeenschapsleven is geweest. Toen het christendom zich verspreidde, verdwenen dergelijke gebruiken niet. Ze kregen een nieuwe betekenis binnen een christelijk kader. De aandacht voor heiligen en gestorven familieleden sloot immers aan bij bestaande menselijke behoeften: het eren van grote voorbeelden en het herinneren van de eigen voorouders.

Vanuit die optiek kan men Allerheiligen en Allerzielen beschouwen als twee complementaire vormen van herinnering. Allerheiligen staat dan voor de verheven doden: de mensen die door hun voorbeeld, wijsheid of heiligheid boven de gemeenschap uitstijgen. Allerzielen staat voor de eigen voorouders, voor de generaties die de familie en de gemeenschap hebben gevormd. Historisch kan deze visie niet onomstotelijk bewezen worden, maar zij verklaart wel waarom beide dagen zo logisch op elkaar aansluiten en waarom zij tot op vandaag zo’n sterke emotionele betekenis behouden.

Misschien is dat uiteindelijk ook de diepste boodschap van deze dagen. Een samenleving leeft niet alleen dankzij de mensen die er vandaag zijn. Ze leeft ook dankzij haar helden, haar voorbeeldfiguren, haar grootouders, haar verre voorouders en alle generaties die haar hebben opgebouwd. In die zin vormen Allerheiligen en Allerzielen samen één grote herdenking van allen die ons zijn voorgegaan: eerst de bijzondere doden die als lichtende voorbeelden worden gezien, daarna de eigen mensen uit wie wij zelf zijn voortgekomen. Dat onderscheid is oud, misschien zelfs oeroud, en spreekt nog steeds tot de verbeelding van velen in Vlaanderen en de rest van de Lage Landen.

August Malmström: de schilder die het heidense Noorden een gezicht gaf

Wanneer men spreekt over de heropleving van het Germaanse en Noordse verleden in de negentiende eeuw, vallen vaak namen als Esaias Tegnér, Mårten Eskil Winge of Richard Wagner. Minder bekend, maar minstens zo invloedrijk, is de Zweedse kunstenaar Johan August Malmström (1829-1901). Met zijn schilderijen en illustraties gaf hij gestalte aan een wereld van goden, helden, elfen en sagenwezens die tot op vandaag het beeld bepalen dat velen van het Noordse heidendom hebben.

Malmström leefde in een tijd waarin vele Europese landen op zoek waren naar hun nationale wortels. In Scandinavië leidde dit tot een hernieuwde belangstelling voor oude sagen, volksverhalen en mythologische tradities. Kunstenaars wilden niet langer uitsluitend teruggrijpen naar de Griekse en Romeinse oudheid, maar zochten inspiratie in hun eigen verleden. Malmström behoorde tot de generatie die deze zoektocht visueel vormgaf. Zijn werk werd sterk beïnvloed door de nationale romantiek en door de groeiende belangstelling voor de Noordse mythologie.

Hoewel hij tegenwoordig vaak herinnerd wordt om zijn populaire genreschilderijen, zoals Grindslanten, beschouwde Malmström de Noordse sagen als een van de belangrijkste bronnen voor een authentieke Scandinavische kunst. Hij illustreerde onder meer Frithiofs Saga en werkte geregeld met motieven uit de heroïsche en mythologische tradities van het oude Noorden. Daardoor hielp hij een breed publiek kennismaken met figuren die eeuwenlang voornamelijk in handschriften en geleerdenkringen waren blijven voortbestaan.

Een van zijn bekendste bijdragen aan het heidense erfgoed is zijn reeks schilderijen gebaseerd op de sagenwereld. Werken zoals Kung Heimer och Aslög, King Aella’s Messenger before Ragnar Lodbrok’s Sons en Orvar-Odd relates of Hjalmar’s Death brachten figuren uit de Oudnoordse literatuur opnieuw tot leven. Voor veel negentiende-eeuwse Scandinaviërs kregen de oude heldensagen dankzij kunstenaars als Malmström voor het eerst een herkenbaar gezicht.

Nog grotere invloed had waarschijnlijk zijn schilderij Älvalek (Dansende Elfen) uit 1866. Dit werk toont een nevelachtig landschap waarin een kring van elfachtige vrouwen boven de grond lijkt te zweven. De voorstelling is gebaseerd op Scandinavische volksverhalen over elfen en natuurwezens die dansen in de ochtendmist. Volgens het Nationalmuseum in Stockholm gebruikte Malmström de Noordse folklore bewust als inspiratiebron voor een nationale kunst die zich onderscheidde van buitenlandse voorbeelden.

De betekenis van Älvalek reikt verder dan de kunstgeschiedenis. Het schilderij werd op grote schaal gereproduceerd in tijdschriften, boeken en illustraties en groeide uit tot een van de bekendste afbeeldingen van elfen in Scandinavië. Generaties kunstenaars namen Malmströms voorstelling als uitgangspunt voor hun eigen werk. Daardoor werd zijn versie van de elfenwereld bijna normatief: wanneer mensen vandaag denken aan Noordse elfen die dansen in de mist boven heuvels en grafheuvels, zien zij vaak onbewust een beeld dat rechtstreeks uit Malmströms verbeelding afkomstig is.

Voor moderne heidenen en aanhangers van Germaanse tradities is Malmström daarom van bijzonder belang. Hij was zelf geen vertegenwoordiger van het hedendaagse heidendom, dat pas vele decennia na zijn dood zou ontstaan. Toch gaf hij visuele vorm aan een mythologische wereld die later door veel heidense stromingen opnieuw werd omarmd. Zijn kunst hielp de oude verhalen zichtbaar te maken in een tijd waarin fotografie nog nauwelijks bestond en illustraties een enorme invloed hadden op het collectieve voorstellingsvermogen.

Bovendien toont zijn werk een aspect van het heidense erfgoed dat vaak onderbelicht blijft. Waar veel kunstenaars zich concentreerden op strijdende Vikingen, koningen en goden, richtte Malmström zich ook op de bezielde natuur van de Noordse traditie. In zijn schilderijen leven elfen, nevelwezens en volkssprookjes voort in bossen, velden en waterlopen. De natuur wordt niet afgebeeld als een dood decor, maar als een levende aanwezigheid vol verborgen krachten. Dat sluit nauw aan bij een oud wereldbeeld waarin mensen, landschap en bovennatuurlijke machten met elkaar verbonden waren.

De invloed van August Malmström is vandaag nog steeds zichtbaar. Zijn werken behoren tot de bekendste kunstschatten van Zweden en blijven verschijnen in boeken over folklore, Noordse mythologie en nationale romantiek. Tegelijk vormen zij een belangrijke inspiratiebron voor kunstenaars, fantasyillustratoren en moderne heidense bewegingen. Zonder Malmström zouden veel beelden die wij tegenwoordig vanzelfsprekend verbinden met het voorchristelijke Noorden er waarschijnlijk heel anders hebben uitgezien.

Hij was niet de schepper van de oude mythen, maar wel een van de kunstenaars die ze opnieuw zichtbaar maakte. In een eeuw van industrialisering en modernisering herinnerde hij Scandinavië eraan dat achter de mist van het verleden nog altijd elfen dansten, helden vochten en de oude verhalen voortleefden. Daardoor werd August Malmström een van de belangrijkste beeldbouwers van het culturele geheugen van het heidense Noorden.

info@kerlinga.org
Instagram
Telegram